Introducción.
Para situarnos en el contexto histórico reciente del pueblo mapuche debemos conocer algo de la resistencia de siglos que les ha permitido seguir vivos hoy, a pesar del despojo territorial, espiritual y cultural. Conviene recordar que los mapuche resistieron primero al imperio Inca, después al español, al que llamaron we inka, winka, esto es nuevos incas, y a finales del siglo XIX a los estados argentino y chileno que emprendieron sendas campañas genocidas (las llamadas “Pacificación de la Araucanía” y “Conquista del Desierto”). Si la resistencia frente a los imperios Inca y Español se puede considerar exitosa —el parlamento de Quilín de 1641 estableció la frontera entre los ríos Bíobío y Toltén (Bengoa, 2007)— los efectos de la ocupación militar del territorio mapuche hace algo menos de 150 años fueron mucho más devastadores, y supusieron la pérdida de más del 95% de las tierras mapuche, que pasaron a manos de colonos extranjeros (alemanes, suizos, franceses, italianos, principalmente); el exiguo 5% de territorio que quedó bajo dominio mapuche siguió disminuyendo debido a la ambición de algunos colonos (Correa, 2021). De hecho, los mapuche de hoy pueden considerarse supervivientes del exterminio (Canío y Pozo, 2013). Ese es el contexto histórico que enfrenta todavía hoy la Nación Mapuche, obligada en muchos casos a migrar a los núcleos urbanos (Santiago, Buenos Aires, Concepción, Temuco, Valdivia) en busca de mejores oportunidades. Por si esto fuera poco, los privilegios concedidos a la industria forestal han dañado los suelos y la biodiversidad, y empeorado drásticamente las condiciones de vida de muchas reducciones o comunidades mapuche, llamadas en mapuzugun “Lof”, afectando así el vínculo que une a todas las vidas, itxofill mogen, algo fundamental para el conocimiento mapuche, kimün, y para la vida misma. Este es el contexto que sigue enfrentando el pueblo cuya lengua, el mapuzugun, se identificara con la lengua de Chile (Valdivia, [1606] 1684; Havestadt [1777] 1883) y que hoy está en retroceso (Wittig, 2009; Gundermann, Caniguan, Claveria, Faundez, 2011; Zúñiga, 2007; Zúñiga y Olate, 2017), debido por una parte al despojo territorial y por otra a políticas lingüísticas asimilacionistas guiadas por la ideología lingüística monolingüe (Lagos y Espinoza, 2013). A pesar de este arrinconamiento, el pueblo mapuche sigue en pie.
La experiencia del despojo y el desplazamiento en la literatura mapuche.
El tema del despojo y sus consecuencias ha sido tratado recurrentemente en la literatura mapuche: es un tema ineludible que vertebra y desvertebra la historia reciente de la nación mapuche, como veíamos. Las campañas militares han sido tratadas directamente en ocasiones (Chihuailaf, 1999; Colipan, 2012, p. 67; Lienlaf, 2018, pp. 12-13; Wenuan, 2014, p. 64; Colipan, 2023) y en otros casos sus consecuencias (Huenuán, 2010, p. 29; Mora, 2023), por nombrar algunos ejemplos.
El desplazamiento a la ciudad ha generado una nueva identidad mixta, champurria, expresada por obras como las de Milanca (2015) o Aniñir (2004), que ha acuñado el término Mapurbe, que ha pasado a identificar al mapuche wariache (citadino).
Estas idas y venidas han sido consideradas teóricamente por Figueroa (2017), que se apoyó en Niño (1998) para clasificar las poéticas mapuche en diaspóricas y del retorno. La diáspora estaría relacionada con la llegada a las ciudades, con la ruta, la negociación identitaria, y el retorno con la recuperación de la lengua, la vuelta al territorio y a las tradiciones mapuche. Estas dos poéticas, plantearemos aquí, no son contradictorias sino complementarias. Veremos cómo el tiwke representa, en poemas de Trecaman (2012) y Antilef (2026) y en fotografías de Saavedra (2026), una ligazón entre esas dos dimensiones, una posibilidad de síntesis entre diáspora y retorno en lo que Antilef ha formulado como Des-viaje.
El tiuque mediador.
El tiuque (milvago chimango) es un ave habitual en el sur de Chile (Muñoz, 2020), en el territorio ancestral mapuche, tanto en el campo como en la ciudad. Esta pequeña águila ha tenido que adaptarse a las condiciones de vida de la ciudad, al igual que lo ha tenido que hacer el mapuche tras ser desposeído de su territorio. El tiuque por tanto es una metáfora viviente de ese traslado forzoso y de la necesidad de seguir viviendo, pero también funciona como un mediador entre ambos mundos, metáfora a un tiempo de la diáspora y del retorno.
Marta Trecaman Cohas (Llamuco, 1959) ha publicado varios poemarios (2010, 2012); aunque escritos en castellano, el mapuzugun está presente en muchas inserciones, y en su mirada poética, ligada a su espiritualidad y vivencia mapuche. El poema “Tiuque” puede escucharse online (Escritores Indígenas, s. f.):
Tiuque
Danza de lluvia que regresa
En las voces solidarias de los tiuque.
Proyección de alas en el viento.
Arremolinan su paso por las ramas de los boldos
Y dejan caer notas musicales
en el pentagrama del tendido eléctrico.
Pájaro planeador, canto de lluvia.
Transportas el tiempo de la infancia,
Nos llevas junto al viento,
Al estero de aguas claras,
Que baña los junquillos, a los chilcos y las nalcas.
Que no te falte nada,
Encuentra siempre al árbol puerto
Donde comiences tu vuelo de lluvioso mensaje.
Me llegue tu lenguaje de encantos y misterios
Que van surgiendo en el cielo
de tus alados viajes.
El poema de Trecaman, aunque no especifique directamente que se sitúe en la ciudad, sí puede estar haciendo una referencia a ella en el tendido eléctrico, donde habitualmente suele verse a los tiuques en las ciudades (la imagen del pentagrama nos hace suponer que el cableado es abundante). En este caso, la función del tiuque es la de hacer viajar a la poeta a la infancia y a la naturaleza. Aquí los viajes del ave hacen viajar, regresar (“danza de lluvia que regresa) a la poeta a su territorio, que coincide con el de su infancia, donde tenía una mayor conexión con lo natural. De hecho el tema de su libro Entre lunas neónicas (2012) es precisamente esa desconexión que tiene en la ciudad, cuyas luces de neón no le permiten ver la luna. Después veremos la conexión que esto tiene con las fotografía de Patricio Saavedra mostradas en la exposición Mari kvla kvyen (13 lunas).
El tiuque nos lleva ahora de vuelo a otro poeta, Iván Antilef Huillín (Lof Rewekoyam, Pitrufquen, 1980), cuyo libro Por otros Lof. Los caminos del des-viaje (2026) tiene precisamente como portada una fotografía de Patricio Saavedra () en la que se aprecia un tiuque volando con las alas plenamente extendidas. Conviene atender lo que apuntó una crónica de la presentación del libro de Antilef formando parte de una exhibición integrada también por fotos, pinturas y música:
Las fotografías que habitaron el espacio durante la noche tenían su propia historia. Varias giraban en torno al tiuque, ave de rapiña que aparece tanto en los campos del sur como sobrevolando ciudades, y que en esta obra funciona como símbolo del desplazamiento entre mundos. Una imagen en particular mostraba al tiuque casi disuelto en la niebla densa -trukur en mapuzugun- en la comunidad donde vive Saavedra. (Aguirre Delgado, 2026)
El libro de Antilef se anuncia desde la portada con un tiuque y se abre con un poema titulado “Txiuke” (p. 9). Antilef se enzarza en una discusión con el tiuque, como si hablara con su alter ego, enojándose con su propia condición de exiliado:
¿Quién es más irreverente en esta ciudad?
¿Tú o yo?
¿Dónde pasaremos la noche?
En el campo
Anunciabas las lluvias,
Ibas detrás de mi arado.
Aquí, ¿quién te espera?
Esa dislocación espacial del tiuque sirve como metáfora del des-viaje: “El desplazamiento ocurre, el cuerpo se traslada hacia otros lugares, se inserta en nuevos espacios y es capaz de establecer relaciones en contextos completamente distintos. Sin embargo, este movimiento no supone un des-anclaje respecto del lof / territorio. Todo lo contrario, el Lof continúa siendo un espacio activo de significación, no solo un lugar físico, también una urdimbre donde están presente las relaciones sociales, la memoria, la pertenencia y proyección.” (Antilef, 2026, p. 53).
La presentación del libro de Antilef tuvo lugar, como decíamos, en un marco más amplio, en el que interactuó con otras expresiones artísticas, en las que participaron Leonel Lienlaf (curador), Patricio Saavedra (fotógrafo), Alex Mellado (pintor y escultor), Luz Angélica Llancafil y sus hijos (canto y música), Alejandro Gómez (arte floral) o Pamela Molina (lectura de un poema de Lienlaf).
Fotografía: Patricio Saavedra.
Es aquí donde la fotografía de Saavedra engarza con la poesía de Antilef, a través del tiuque y la neblina, y también con Trecaman. Si Trecaman ve en sus lunas neónicas la desconexión con la luna, aquí vemos una vuelta de tuerca más: Saavedra proyecta sus fotografías en instalaciones lumínicas circulares como las que habitualmente utiliza la publicidad, pero aquí las subvierte para convertirlas en lunas que reconducen nuestra mirada al paisaje, al territorio perdido, soñado, que aún puede renacer cada We txipantu, cada nuevo sol, cada trece lunas, título de la exposición (Mari kvla kvyen).
Txukür. Foto de Patricio Saavedra
REFERENCIAS
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Aniñir, D. (2004). Mapurbe. Venganza a raíz. Odiokracia.
Bengoa, J. (2007). El Tratado de Quilín. Documentos adicionales a la Historia de
los Antiguos Mapuches del Sur. Catalonia.
Canio, M., Pozo, G. (2013). Historia y conocimiento oral mapuche. Sobrevivientes de la “Campaña del Desierto” y “Ocupación de la Araucanía” (1899-1926). LOM.
Chihuailaf, E. (1999). Recado confidencial a los chilenos. LOM.
Colipan, B. (2012). Comarcas. Gobierno Regional de Los Lagos.
Colipan, B. (2023). Cuadernos del Nanpülkafe. Provincianos. https://www.mapuchediario.cl/2024/11/03/cuatro-poemas-mapuche-williche-de-bernardo-colipan/
Correa, M. (2021). Historia del despojo. El origen de la propiedad particular en
el territorio mapuche. Pehuén.
Escritores Indígenas. (s.f.). Marta Trecaman. https://www.escritoresindigenas.cl/marta-trecaman
Figueroa, D. (2017). Poéticas mapuche. Lecturas interculturales de la poesía mapuche actual. (Tesis Doctoral). Universidad de Concepción. Facultad de Humanidades y Arte.
Gundermann, H., Caniguan, J., Claveria, A. & Faundez, C. (2011). El Mapuzugun, una lengua en retroceso. Atenea, 503, pp. 111–131.
Havestadt, B. ([1777] 1883). Chilidúgú sive tractatus linguae chilensis. 2 vols. Edición facsimilar de Julius Platzmann. B.G.Teubner.
Huenuán, J. (2010). Romería. Del Aire.
Lagos, C., & Espinoza, M. (2013). La planificación lingüística de la lengua mapuche en Chile a través de la historia. Lenguas Modernas, 42, pp. 47-66.
Lienlaf, L. (2018). La luz cae vertical. Lumen.
Milanca, J. (2015). Xampurria. Somos del lof de los que no tienen lof. Pehuén.
Mora, M. (2023). Las ciudades innombrables. Münawedakewaria mew. El ombligo del origen.
Muñoz, A. (2020). Urban Ecology. Bird Diversity in Cities in Southern Chile. IOP Conference Series: Earth and Environmental Science, 503(1), 012097. https://doi.org/10.1088/1755-1315/503/1/012097
Niño, H. (1998). Poética indígena: diáspora y retorno. Cuadernos de literatura, (IV), 7-8: 213-228.
Valdivia, L. ([1606] 1684). Arte y gramatica general de la Lengva qve corre en todo el
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